lunes, 8 de abril de 2019

I Encuentro Internacional Derechos Lingüísticos como Derechos Humanos

Desde el martes 26 hasta el viernes 29 de marzo, en simultáneo al Congreso Internacional de la Lengua Española (CILE), y organizado por Organizado por la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad Nacional de Córdoba, se desarrolló en esta ciudad el "Primer Encuentro Internacional: Derechos Lingüísticos como Derechos Humanos". El congreso tuvo múltiples sedes, siendo la principal el pabellón República Bolivariana de Venezuela en la ciudad universitaria. También se desarrolló en el pabellón Brujas (de esa misma ciudad universitaria), Sindicato de Luz y Fuerza de Córdoba (Hall central y Sala Agustín Tosco), el Museo de Antropología, el Instituto de Culturas Aborígenes y una serie de bares (Los Infernales de Güemes), galerías de arte (Bastón del Moro), espacios de formación y difusión artística (Documenta Escénicas) o espacios culturales (Casa Caracol y Teatro la Calle) entre otros rincones de la ciudad y en el Museo Ambato de La Falda.
A través de actividades académicas, artísticas y literarias con la presencia de activistas y trabajadores de las lenguas, las jornadas fueron un aluvión de reflexiones sobre el trabajo independiente, sobre las diversidades, sobre los silencios, las comunidades y la comunicación.
El I Encuentro Internacional: derechos lingüísticos como derechos humanos en Latinoamérica, convocado por la Facultad de Filosofía y Humanidades de la UNC (Córdoba, Argentina), surge como espacio de intervención, intercambio y reflexión sobre el problema de las lenguas y su articulación con políticas económicas, sociales, culturales, académicas, educativas y comunicacionales. Frente a la realización del VIII Congreso Internacional de la Lengua Española (CILE), cuyo lema reza "América y el futuro del español. Cultura y educación, tecnología y emprendimiento", nos sentimos interpeladxs para discutir, desde nuestra propia realidad latinoamericana, las políticas lingüísticas del gobierno español y sus academias de la lengua. Sostenemos que, ante el contexto actual, es importante proponer y multiplicar espacios de reflexión para repensarnos como sociedades que, luego de más de doscientos años de independencia, seguimos reproduciendo, de diferentes maneras, relaciones jerárquicas al interior de nuestras comunidades. Frente a esto y frente a la exigencia en estos momentos de reconsiderar el paradigma de los derechos humanos en nuestras realidades en plural, plurilingües y pluriculturales es que nos urge pensar también en los derechos lingüísticos desde una perspectiva amplia, crítica y comprometida.
Es un derecho humano la posibilidad de hablar la propia lengua, con el que contamos las personas y las comunidades en que vivimos. De la misma manera puede decirse que la propia lengua, por propia, puede ser deconstruida, pensada, resignificada, recreada, cultivada y, ¿por qué no? también disfrutada. Razón por la cual todo intento de homogeneizarla a través de cualquier autoridad, de estandarizarla bajo cualquier fundamento, de empobrecerla desde el sentido común, es un ataque o una ofensa o un acto de ignorancia al que responder es tarea constructiva e histórica.
Pabellón República Bolivariana de Venezuela
"El que nomina, domina", dice la definición. Y es que la lengua es terreno de disputa como ninguno porque quien habla nombra y designa, y transmite con sus palabras su visión del mundo para imponerla sobre los demás. Por eso se libran en la lengua intensas batallas políticas, sociales y de género, como la que se da ahora a capa y espada contra la resistencia tenaz de la RAE a aceptar mover el masculinizado español hacia formas inclusivas y abiertas.
Los hablantes de mapuche, guaraní o quechua, por nombrar solo algunas lenguas, han seguido el mismo curso violento de desplazamiento, ocultamiento y pérdida frente al castellano, desde la conquista y después también. Así, la institucionalidad del español muestra que hay un solo idioma que uniforma y une a España, sin considerar de qué manera lo hizo o lo hace, y que en América señala a sus variedades como subordinadas y deja a los demás idiomas que se hablan en un callado segundo plano. Por ello este encuentro se propuso "visibilizar problemáticas vinculadas a la lengua y a las políticas lingüísticas, con la convicción de que el respeto a la variabilidad lingüística constituye un derecho humano inalienable". Fueron cinco días en los que se dieron a conocer, intercambiaron y debatieron ideas y concepciones acerca del castellano desde una perspectiva latinoamericana e inclusiva, con sus espacios abiertos al acercamiento con las lenguas originarias. Las numerosas mesas y paneles estuvieron abarrotadas de estudiantes, investigadores, académicos, escritores y periodistas, que buscaron descorrer los velos que normatizan el castellano de manera jerárquica y autoritaria, para pensar a la lengua y a las lenguas como un derecho de sus hablantes y para darles la pluralidad de sentidos y de voces que ellos necesitan.
El 26 de marzo arrancó el I Encuentro Internacional: Derechos Lingüísticos como Derechos Humanos, que tuvo en su apertura al Decano de la Facultad de Filosofía y Humanidades de la UNC Juan Pablo Abratte, y a Elvira Narvaja de Arnoux, doctora en Lingüística de la UBA, especialista en glotopolítica y análisis del discurso. Cecilia Pacella estuvo a cargo de la presentación de los disertantes.
Juan Pablo Abratte, Elvira Narvaja de Arnoux y Cecilia Pacella
La conferencia inaugural estuvo a cargo de la Dra. Elvira Narvaja de Arnoux. El auditorio estaba completo; no cabían más personas en los asientos, ni por el piso. El silencio hablaba, el nivel de atención daba cuenta de una gran admiración. Elvira es reconocida dentro del círculo intelectual argentino, su participación activa en el "contracongreso" giró en torno a las políticas lingüísticas, el valor de la diversidad, además, echó luz sobre los mecanismos que hacen al estado del español hoy. La propuesta del CILE en este 2019 y desde su primer edición -expresó Elvira- es el de la unidad en la diversidad; para la expansión y vigencia de la lengua, es necesario tanto la unidad como la renovación y, en este sentido, proponen un español general que no esté contaminado con varian-tes regionales. La relación del español con el inglés fue otro tema que tomó la lingüista, lo cual significa la necesidad de simplificar la lengua en pos de mejorar las posibilidades de traducción, y los buscadores de la web. El negocio estaría en acoplarse con el inglés, aunque como puntualiza Elvira, las políticas se centran en un inglés básico, pensado a merced de la comunicación sin prestar atención a su mundo cultural, a su historia, a sus variedades. Pero aún más negativo para nuestra lengua, nos transmitía Elvira, es pensar el inglés para lo científico, lo formal y dejar el español para la intimidad, lo cual sería un fenómeno de diglosia que se ha dado muchas veces a lo largo de la historia de las sociedades. Sino por qué la necesidad de escribir un abstract en los trabajos académicos, por ejemplo. En este sentido, se deja ocupar al inglés la tecnología de punta como un espacio que le pertenece simbólicamente, por lo cual el español queda subalternizado, no es capaz de decir en clave tecnológica, se lo minoriza. El uso de una lengua que no es la materna minoriza el pensamiento y, por tanto, la producción intelectual. Finalmente, Arnoux aseguró estar a favor de "mantener la unidad lingüística del español en un mundo globalizado, pero aceptando cambios". Al respecto señaló que si realmente se desea impulsar al castellano como lengua internacional de primer orden, es necesario cambios en su escritura, ya que los distintos sonidos de una misma letra provocan errores frecuentes y dificultan el aprendizaje, citando que el más sencillo de corregir es el de la G y la J.
Sofía de Mauro, una de las organizadoras del Encuentro y docente en la Escuela de Letras de la FFyH, nos explicó que los CILEs (Congresos Internacionales de la Lengua Española) aparecen como un lugar de encuentro y de celebración de la lengua como algo puro y donde no existe el conflicto, pero ello no es cierto por lo que existe la necesidad de "pensar la lengua a través de una historia política". Y continúa reflexionando: "Ver qué pasó, cómo la historia de las lenguas están signadas por luchas de poder y por el genocidio de nuestras comunidades". La invitación es, entonces, a repensar nuestra historia desde una visión geopolítica y afirmar nuestros derechos lingüísticos como derechos humanos.
Uno de los participantes de este congreso paralelo fue Daniel Link, profesor universitario y escritor. Es titular de la cátedra de Literatura del Siglo XX de la Facultad de Filosofía de la UBA y está a cargo de la Maestría en Estudios y políticas de género y la Maestría en Estudios Lingüísticos Latinoamericanos. Link, consultado por el periódico Tiempo Argentino, nos dejó unas reflexiones muy profundas: "No está presentado como un contra congreso, pero me parece sumamente oportuno que se realice al mismo tiempo que el Congreso de la Lengua porque el postulado básico del encuentro tiene que ver con los Derechos Lingüísticos como Derechos Humanos que creo que es algo que el Congreso de la Lengua tiende a ocultar deliberadamente porque lo que plantea es que la lengua es un recurso explotable y que quienes tienen derecho a explotar ese recurso son los españoles a través de la Real Academia Española, de los grandes grupos mediáticos como Prisa, del Instituto Cervantes, es decir, a través de los organismos que se han atribuido el derecho de decidir cuál es el lenguaje castellano que se enseña a los nativos y también a los extranjeros. Eso supone una relación imperialista con el lenguaje, pero sobre todo una relación de explotación que nos pone a los latinoamericanos como meros observadores de un proceso del que solo participamos marginalmente. El encuentro del que voy a participar lo que hace es subrayar que el uso diferencial del lenguaje que es nuestro lenguaje nativo es un derecho humano. Es decir, que tenemos tantos derechos como aquellos que se atribuyen ser los dueños de ese lenguaje no solo a utilizarlo, sino también a explotarlo. Las academias latinoamericanas consideran a sus lenguas como localismos, como variantes de una lengua universal que con muy mala conciencia llaman español, pero que no es español, sino castellano, porque España tiene varias lenguas, como el catalán o el vasco, el castellano, el gallego. Cuando nosotros íbamos a la escuela, se hablaba del castellano. Decirle español a esa lengua tiende a marcar quiénes tienen el derecho a enseñar una norma lingüística a los extranjeros y cobrarles por ello, porque de lo que se trata es de hacer un gigantesco negocio en relación con esto. Que vengan los reyes de España al VIII Congreso de la Lengua significa que esto tiene importancia estatal. Seguramente la princesa Leticia no tiene la menor idea de lo que se trata, pero viene a afirmar una soberanía no democrática sino regia sobre la lengua castellana. Siendo ellos Borbones, pertenecen a una casa real que viene de Francia, por lo que hasta eso podría discutirse. Pero no vamos a discutir eso con la realeza. Lo que sí vamos a discutir es si la lengua es patrimonio de un estado o de todos y de cualquiera. Lo que creemos es que hay que volver pensar la relación entre lenguaje y género y que el masculino no es neutro. Los miembros de la Real Academia Española y los que están en contra de los principios del lenguaje para designar a colectivos que no se corresponden necesariamente con el género masculino afirman que ese masculino es un masculino neutro. Pero eso es falso y el ejemplo que te puedo dar es muy evidente es el del Día del Niño. Festejar el Día del Niño para las niñas es un poco raro. Ahí se ve con claridad que el masculino está marcado genéricamente, que es discriminatorio y que debería ser reemplazado por alguna otra forma. ¿Cuáles serían esas formas? No lo sé. Nosotros no afirmamos que hay que usar la “e”, la “i” o la “u”. Lo que decimos es: sometamos esto a un proceso de juego, de renovación de pensamiento, pensemos el asunto para ver qué solución podemos encontrar. Me parece que en este punto no hay que ser dogmático y probar, porque a un dogma no se puede responder con otro dogma. Cuando iba a la escuela y estudiaba los verbos decía yo amo, tú amas, él ama, nosotros amamos, vosotros amáis, ellos aman. Pero el “vosotros amáis” nunca lo escuché en mi vida, nunca utilicé el tú. Pero en el paradigma que me enseñaron no estaba el “ustedes” ni el “vos”. Los uruguayos dicen “tú tenés”. Ahí se ve claramente que las comunidades pueden decidir sobre el lenguaje que usan. Esto sucede en comunidades del Río de la Plata que se han apartado de la norma peninsular. Si hemos cambiado la lengua una vez, por qué no podríamos cambiarla nuevamente. Es la comunidad la que va a terminar decidiendo. Si decide que hay que cambiar los usos discriminatorios del lenguaje, así será. Y si no, seguiremos pensando el problema".
El I Encuentro Internacional Derechos Lingüísticos como Derechos Humanos tuvo un extenso y plural programa de charlas, ponencias, actividades artísticas y culturales con el objetivo de defender los derechos lingüísticos desde una perspectiva latinoamericanista. Lejos de ser una mera declamación, tuvo su enfoque y su desarrollo. Hubo un taller de poesía mapuche, otro de edición cartonera, un homenaje a Osvaldo Bayer y un simposio de derechos humanos, por citar apenas algunos ejemplos de la grilla. Participaron Horacio González, Daniel Link, Graciela Bialet, Mempo Giardinelli, Diego Tatián, Florencia Garramuño, Américo Cristófalo, Liliana Herrero, Naty Menstrual, Camila Sosa Villada, María Teresa Andruetto —la encargada, además, de dar el discurso de cierre del Congreso de la Lengua—, Eduardo Mattio y María Moreno, entre tantos otros. Todo lo que faltó o escaseó en el megaevento organizado por la Real Academia Española aquí tuvo predominancia: protagonismo de pueblos originarios, reivindicación de la voz de la mujer y lenguaje inclusivo.

Manifiesto ante la realización del VIII Congreso Internacional 
de la Lengua Española en Córdoba, Argentina 
Fundamentación del I Encuentro Internacional: 
Derechos Lingüísticos como Derechos Humanos 
en Latinoamérica
Conforme la Declaración Universal de Derechos Lingüísticos y en la convicción de que el respeto a la variabilidad lingüística constituye un derecho humano tanto individual como social, la Facultad de Filosofía y Humanidades de la Universidad Nacional de Córdoba se expresa en el presente manifiesto ante la realización del VIII congreso Internacional de la Lengua Española y promueve la realización del Foro Latinoamericano de las lenguas (a partir del 23 de agosto de 2018) y del 1° Encuentro Internacional: Derechos Lingüísticos como Derechos Humanos en Latinoamérica (marzo 2019) que propone una reflexión amplia, situada en la realidad Latinoamericana, sobre el problema de las lenguas y su articulación con políticas económicas, sociales, culturales, académicas, educativas y comunicacionales. El paradigma que entiende los derechos lingüísticos como derechos humanos advierte sobre los peligros que se manifiestan cuando determinados estados o instituciones buscan entronizar una lengua (o variedad de lengua) con un estatus simbólico superior, política que genera la creencia naturalizada en su superioridad (o carácter hegemónico), cuyo efecto inmediato es el desplazamiento de otras lenguas y variedades al nivel de lo dependiente, lo ilegítimo, lo desautorizado. La violencia de esta política lingüística no es sólo simbólica pues, por la relación de interpretancia existente entre lengua, cultura y hablantes, junto con la promoción de la superioridad de una lengua se legitima una sociocultura y a sus hablantes, con el desplazamiento consiguiente de otras lenguas, socioculturas y hablantes hacia una inscripción de marginalidad, dependencia, inferioridad, atraso y pobreza. Se trata de una clara violencia que posiciona a algunxs fuera de la cultura legítima y promueve procesos de alienación lingüística y vergüenza étnica o sociorregional. En abierta oposición a esta política lingüística, proponemos una reflexión orientada por el respeto de lo plural y cambiante en toda lengua, por la visibilización de las experiencias irreductibles que se expresan en todas las lenguas y en las innúmeras variedades sociorregionales del castellano, por el reconocimiento de la plena ciudadanía de todxs lxs hablantes en condiciones de igualdad de derechos. Por ello, nos posicionamos abiertamente en contra de toda celebración del multilingüismo y el multiculturalismo que obture la comprensión de las violencias y desiguales relaciones de fuerza que están en su base; en contra de toda celebración de la alteridad que, sin embargo, busca ordenarla y nombrarla de acuerdo a posiciones de poder existentes. La Facultad de Filosofía y Humanidades celebra la riqueza y la irreductibilidad de sentidos de la lengua castellana, siempre en tensión para expresar la historia, el arte y la experiencia cultural de nuestros pueblos. Como comunidad universitaria entendemos entonces que: La universidad pública argentina tiene el compromiso indelegable de bregar por una sociedad más democrática e inclusiva en nuestro país y en toda Latinoamérica. La universidad pública argentina tiene el deber intransferible de velar por los derechos de cada unx de lxs individuos que componen la comunidad a la que se debe, y de ninguna forma puede estar al servicio de instituciones o políticas de estado que lesionan estos derechos. La universidad pública argentina debe cuidar y promover los derechos lingüísticos como un derecho humano irrenunciable, cimiento del derecho a la identidad, a la cultura y a la soberanía de los pueblos latinoamericanos.

Declaración del Encuentro Internacional: 
derechos lingüísticos como derechos humanos
El Comité Organizador y asistentes al I Encuentro Internacional: derechos lingüísticos como derechos humanos, realizado en Córdoba del 26 al 29 de marzo de 2019, expresan su repudio a la obstinación con la que el CILE intentó, una vez más, entronizar el castellano como única lengua de identificación para nuestros países. Repudiamos, igualmente, los dichos de Mauricio Macri sobre los beneficios de la uniformidad lingüística. Estos eventos reflejan no sólo un supino desconocimiento de las cientos de lenguas que se hablan en nuestros territorios y de las más de quince que se hablan en nuestro país; sino fundamentalmente la continuidad de una actitud política que niega el conflicto y la discriminación a la que están sometidas comunidades de hablantes de otras lenguas (lenguas de inmigración, lenguas de señas, lenguas originarias). Asimismo, creemos que el CILE recupera la ideología lingüística imperial que acompañó la formación de los Estados nacionales y que constituyó la base del exterminio y la marginación de comunidades de otras lenguas y la ocupación de sus territorios. Durante estos cuatros días de reflexión y debate sobre los derechos lingüísticos como derechos humanos, en los que participaron 350 expositores y 2000 asistentes, levantamos múltiples voces en múltiples lenguas y variedades; todas ellas hicieron a la construcción de este espacio polifónico. Hemos disfrutado de la traducción de lenguas de señas, aymara, camiare, chaná, huarpe, kakán, mapudungun, moqoit, qom, quechua, tehuelche, tapiete, wichi, etc.; situación que enriquece porque nos permite acceder a otras realidades que no sólo son lingüísticas sino también sociales, políticas, filosóficas, experienciales y epistemológicas. Especial presencia tuvieron las voces del castellano no académico (Malas lenguas), voces que nos dicen que hay un decir que puede transformar nuestra sensibilidad y nuestras vivencias cuando el decir fuerza a la lengua. Por ello, creemos firmemente que el monolingüísmo monológico y autoritario cierra todo camino al intercambio de saberes y obtura el reconocimiento de los derechos más elementales.
"La lengua como campo de disputa" es un video realizado por la Facultad de Filosofía y Humanidades (UNC) que resume el I Encuentro Internacional "Derechos Lingüísticos como Derechos Humanos":


Homenaje a Osvaldo Bayer. De izquierda a derecha: César Marchesino
(coordinador), María Teresa Andruetto, Flavia Dezzutto y Diego Tatián
Las mesas temáticas donde se expusieron las numerosas ponencias fueron 40:
Mesa 1: Lenguas, educación y enseñanza. Coordinó: María Luz Gómez
Mesa 2: Lenguas, interculturalidad y tensiones. Coordinó: Hamurabi Noufouri
Mesa 3: Lenguas y medios de comunicación. Coordinó: Ferro Sardi, Silvia Natalia
Mesa 4: Monolingüismo y poder semiótico del capital: en torno a los extractivismos regionales. Coordinó: Mirta Antonelli
Mesa 5: Lenguas y fronteras. Coordinó: Daniela Contursi
Mesa 6: Políticas lingüísticas en la enseñanza del español como lengua segunda/extranjera y su acreditación y certificación. Coordinó: Ingrid Viñas Quiroga
Mesa 7: Lenguas y colonialismo. Coordinó: Romina Grana
Mesa 8: Lenguas, derechos y educación. Coordinó: María Laura Alegre
Mesa 9: Lenguas y traducción. Coordinó: María Belén Matos
Mesa 10: Ronda de experiencias: Lengua de señas y comunidad sorda. Coordinó: Agustín Rodríguez
Mesa 11: Lenguas y educación. Coordinó: Dora Riestra
Mesa 12: Debates de Glotopolítca. Coordinó: Sofía De Mauro
Mesa 13. Lengua, identidad y representaciones. Coordinó: Luisa Inés Moreno
Mesa 14: Lenguas e identidad. Coordinó: María Fernanda Libro
Mesa 15: Debates de glotopolítica. Coordinó: Luisa Domínguez
Mesa 16: Lenguas e identidad. Coordinó: María Elisa Zurita
Mesa 17: Lenguas y géneros. Coordinó: Valeria Gamaleri
Mesa 18: Lenguas e identidad. Coordinó: María Inés Masih
Mesa 19: Políticas lingüísticas y fronteras. Coordinó: Ana Carolina Hecht
Mesa 20: Sociolingüística y Educación: políticas lingüísticas y escolarización. Reflexiones desde un espacio de formación docente. Coordinó: Graciela Herrera de Bett
Mesa 21: Lenguas y educación. Coordinó: Daniela Dadone
Mesa 22: Lenguas y géneros. Coordinó: Rocío Belén Piñero
Mesa 23: Nombrar desde el Cono Sur en el siglo XXI: territorios, memorias, resistencias e identidades. 
Mesa 24: Lenguas, enseñanza y aprendizaje. Coordinó: María López García
Mesa 25: Lenguas e identidad. Coordinó: Carlos E. Rodríguez
Mesa 26: Lenguas e identidad. Coordinó: Santiago Durante
Mesa 27: Intercomprensión: visibilización y promoción de acciones plurilingües en educación
Mesa 28: Lenguas y literatura. Coordinó: Pablo Heredia
Mesa 29: Lenguas, feminismo y disidencia. Coordinó: Gabriela Simon
Mesa 30: Lenguas y derechos. Coordinó: Lara Messina
Mesa 31: Ficcionar las lenguas. A cargo del Proyecto de Investigación “Perspectivas materialistas: un abordaje crítico de escrituras contemporáneas” (Secyt, UNC)
Mesa 32: Lenguajes artísticos y disidencia. Coordinó: Santiago Mateos
Mesa 33: Lenguas y escuela. Coordinó: Lucía Fernández
Mesa 34: Lenguas y educación. Coordinó: Patricia Mercado
Mesa 35: Arabismos y africanismos del castellano ante las políticas de la identidad y la memoria hispanoamericanas: Coordinaron: María José Becerra, Hamurabi Noufouri y Fernando Martínez Nespral
Mesa 36: Abigarramiento lingüístico: lucha y resistencia en la literatura de frontera. Coordinó: Claudia Ruarte
Mesa 37: Lenguas y eduación. Coordinó: Miriam Villa
Mesa 38: La lengua contraría lo real de la RAE. Coordinó: Raúl Vidal
Mesa 39: La certificación de nivel de español para alumnado extranjero: inclusión o exclusión en tiempos de internacionalización de la educación superior.
Mesa 40: Dar la palabra. Experiencias educativas que rompen silencios. Coordinaron: Florencia Ortiz y Octavio Falconi
Las conferencias que se expusieron en el encuentro fueron las siguientes:
-Apertura: Elvira Narvaja de Arnoux
-Homenaje a Osvaldo BayerMaría Teresa Andruetto, Flavia Dezzutto y Diego Tatián
-Educación de los sordos, ¿política lingüística contrahegemónica o inclusión educativa? Leonardo Peluso Crespi
-Cuando la lengua se les hace a un lado. Mempo Giardinelli
-Conferencia de Cierre: La glotopolítica como política: acción intra y extradisciplinaria. José del Valle
Paneles
-Discusiones en torno a la norma lingüística. Beatriz Bixio, José Del Valle y Horacio González
-Lenguas en contextos escolares. Graciela Bialet, Dora Riestra y Mónica Zidarich
-Derechos lingüísticos y comunidades originarias. Marisa Censabella, Marisa Censabella, Ana Carolina Hetch, Mariela Tulian y Virginia Unamuno.
-Interculturalidad, justicia y derechos: derechos humanos y lingüísticosRita del Valle Cejas, José Luis Grosso, Pablo Reyna, Agustín Rodriguez y Miguel Rodríguez Villafañe.
-Políticas lingüísticas de la RAE. Fernando Alfón, Daniela Lauria y Florencia Rizzo.
-Lenguas, género y disidencia. Mariana Mariasch, Alejandro Modarelli, Patricia Supisiche y Emmanuel Theumer
-La lengua en la literatura latinoamericanaDiego Bentivegna, Florencia Garramuño y Daniel Link
-La lengua en la traducción
Presentación de libros:
-MAPURBE de David Aniñir
-Spinoza disidente de Diego Tatián
-En otras lenguas. Semiopraxis popular-intercutural-poscolonial como praxis crítica de José Luis Grosso
-Anuario de Glotopolítica
Jornada sobre Revitalización lingüística: experiencias, desafíos y urgencias  con la participación de proyectos de revitalización en la región (lingüistas, representantes de las comunidades, antropólogxs, etc.)
-El libro, la edición y la lengua → mesas de discusión
-Taller de poesía mapuche de Ngulumapu. Daniela Catrileo
-Taller Caja de herramientas. Elaboración de recursos para la revitalización lingüística
-Revitalización lingüística: experiencias, desafíos y urgencias
Mesas:
-edición y territorio
-edición, género, lengua y disidencias
-edición, emergencia, autogestión y crisis
-Maratón de poesía con escritorxs de Córdoba
Desbordar la lengua 1. Naty Menstrual, María Moreno y Cuqui
Desbordar la lengua 2: Val Flores, Camila Sosa Villada y Claudia Rodríguez
Desbordar la lengua 3: David Aniñir, Daniela Catrileo y Washington Cucurto
Concierto gratuito de Liliana Herrero


Resúmenes de las ponencias más relacionadas con la temática de este blog 

Avendaño Caneo, Andrea (ICEC UPLA). El Mapuzungun es naturaleza: ciencias y arte como estrategias emancipatorias en una escuela rural
La   escuela primaria puede ser el   lugar   donde   muchos   niños   descubren   el   mundo,   lamentablemente en   ella   se   sugiere,   por   parte   de   los   currículos   escolares,   que   existe   una   sola   manera   muy   concreta   de   descubrirlo,   callando   así   los   saberes   que   lo   niños   ya   traen   desde   sus   casas.   Para el   caso   de   las   escuelas   que   albergan   comunidades   indígenas,   algunos   establecimientos   han   optado   -de   manera   consciente   o   no-   por   el   matadero  cultural   de   las   comunidades.   Es   frente   a   este   fenómeno   que   ciertas   corrientes   de   las   artes   visuales   y   las   ciencias   naturales   han   apostado   por   el   potencial   emancipatorio   que   puede   tener   el   conocimiento   del  entorno para el desarrollo del mapudungun en el aula. Para   este   trabajo,   me   interesa   indagar   en   el   comportamiento   de   los   niños   en   relación   a   su   espacio   de  aprendizaje.   En   especial,   destacaré   el   positivo   cruce   que   puede   haber   entre   arte,   ciencia   y   la   visión   de  mundo   de   los   pueblos   originarios   para   un   mejor   desempeño   de   parte   de   la   comunidad   educativa  (profesores,   niños   y   padres).   Me   centraréen   el   allkutün   (la   escucha)   como   una   “disposición”   y   saber  fundamental   de   la   cultura   Mapuche,   como   también   en   el   despliegue   fuera   del   aula,   es   decir   en   los   juegos  como   prácticas   emancipatorios   rituales,   basándome   en   que   el   mapudungun   es   una   lengua   que   teje   la  relación   entre   individuo   y   entorno,   y   propicia   una   relación   simbólica,   sonora   y   sensorial   de   lenguaje,   entre  naturaleza, territorio y sonido. Para   este   trabajo   se   dará   cuenta   de   actividades   realizadas   por   la   Escuela   Estación   Toltén   gracias   a   una   Beca  del   Laboratorio   de   Ornitología   de   la   Universidad   de   Cornell,   donde   se   apoyó   la   idea   de   crear   material  educativo para la alianza arte, ciencia y conocimiento ancestral.
Álvarez Ávila, Carolina; Lincan, Virginia; Vargas Inostroza, Víctor (IDACOR - CONICET - Museo de Antropología,   FFyH-UNC - Licenciatura en Antropología, Facultad de Filosofía y Humanidades - UNC). El mapuzungun y chezungun en tres procesos de comunalización en Patagonia: notas comparativas.
El   mapuzungun   es   el   idioma   del   pueblo   mapuche.   Formado   por   los   términos   mapu   y   dungun   o zungun   se  traduce   habitualmente   como   “el   hablar   de   la   tierra”   o   “la   palabra   de   la   tierra”.   ¿Qué lugar   ocupa   el  mapuzungun   en   las   comunidades   mapuche   actualmente?   ¿Cómo   se   relaciona   el   mapuzungun   con   los  procesos   de   comunalización   (Brow   1990)   y   de   identificación   mapuche?   En   esta   ponencia   nos   interesa  comparar   notas   sobre   tres   comunidades   mapuche   norpatagónicas,   donde   hemos   desarrollado   nuestras  etnografías.   Notamos,   en   todas   estas,   la   enorme   importancia   otorgada   al   idioma   y,   simultáneamente,   la  desazón   y   la   preocupación   por   el   desconocimiento   del mismo.   Atenderemos   especialmente   a   las  particularidades   de   los   procesos   de   comunalización   que   estamos   analizando   (en   una   comunidad   rural,   en   el  ámbito   urbano   y   en   el   marco   de   una   recuperación   territorial),   puesto   que   existen   matices   en   las   acciones   y  reflexiones   desplegadas   en relación   al   idioma.   Como   Bauman   (1983)   señalara   –y   en   consonancia   con   el  enfoque   etnográfico-   nos   interesa   basar   el   análisis   en   los   significados   sociales   e   ideológicos   del   lenguaje en  los   términos   en   que   nuestros   mismos   interlocutores   reflexionan,   deliberaciones   que   abarcan   la propia  naturaleza   del   lenguaje   y   sus   usos.   En   esta   dirección,   relevamos   la   importancia   otorgada   al   mapuzungun  como   diacrítico   ineludible   en   los   procesos   de   (auto)reconocimiento,   que   se   entraman   a   su   vez   con   tensiones  y   conflictos   sobre   autenticidad   y   autoctonía/aloctonía   exacerbados   en   estos   últimos   años   en   Patagonia  argentina.   También   hemos   registrado   algunos   matices   y   diferencias   entre   mapuzungun   (“lengua   de   la  tierra”)   y   chezungun   (“habla   de   la   gente   de   la   tierra”),   que   permiten   reflexionar   acerca   de   la   supuesta  extinción   y   debilitamiento   del   idioma   y   los   sentidos   y   prácticas   asociados   a   ambos   modos   de   experimentar   y  definirlo.
Buzelin Haro, Corina Margarita (FFyH - UNC / UNLaR). Análisis intercultural en la descripción gramatical de la lengua quechua: colonialidad y pensamiento situado.
Usualmente,   la   descripción   gramatical   se   presenta   como   un   procedimiento   desprovisto   de   ideología,   como  una   técnica   acética,   única   e   incuestionable.   Desde   occidente,   la   gramática,   así   como   la   literatura,   se   piensan  como   instituciones   que   “contribuye[n]   significativamente   para   la   generación   de   estructuras   de  pensamiento,   de   acción,   es   decir,   en   la   formación   de   identidades,   el   proceso   de   interpretación   y   de  representación   del   espacio   y   del   tiempo   como   experiencia   cultural”   (Palermo   y   Quintero,   2013).   Se   percibe  como   una   esencia   y,   entendida   de   esta   manera,   a   su   vez   construye   identidades   esencialistas.   Sin   embargo,  por   debajo   de   la   descripción de   las   lenguas   amerindias,   no   solo   las   producidas   durante   el   período   de   la  colonia,   sino   también   las   actuales,   notamos   procedimientos   de   dominación   de   matriz   colonial,   es   decir,   al   tomar   como   modelo   una   lengua   latina   (latín,   español)   para   describir   una   lengua   amerindia   (quechua)   con  rasgos   diferentes   (una   es   una   lengua   aglutinante   y   la   otra   es   analítica)   se   supone   que   existe   un   único   modelo  descriptivo   de   lengua   al   que   el   resto   debe   adaptarse   en   términos   de   carencia   (falta   de   vocales)   o   de  elementos   sobrantes   (partículas   “sin   significación”   (sic)).   Nuestro   corpus   está   formado   por   cuatro  gramáticas   del   quechua   (Santo   Tomás,   1560;   González   Holguín,   1607;   Middendorf,   1890;   y   Quiroz   Villarroel,  2000).   Desde   la   perspectiva   intercultural   pretendemos   observar   corpus   cómo   la   descripción   gramatical   es  una   práctica   situada   ideológicamente   y   por   lo   tanto,   cómo   esta   varía   en   las   diferentes   gramáticas   pero   que  de   todas maneras,   si   bien   los   objetivos   de   las   descripciones   van   mutando   a   lo   largo   del   tiempo,   todavía hay  ciertos procedimientos coloniales que se mantienen. Para   esto   también   consideraremos   el   concepto   del   conocimiento/pensamiento   situado   que   sostiene   que   las  circunstancias   particulares   históricas   y   sociales   son   el   contexto   en   el   que   se   produce   todo   conocimiento, por   más   que   el   conocimiento científico   tenga   aspiraciones   de   universal,   neutral   y   desprovisto   de   factores  políticos, culturales y sociales.
Castelano Rodrigues, Fernanda (Universidad de Sao Carlos (UFSCar) - Brasil). Derechos lingüísticos en Brasil: un análisis de las políticas públicas de cooficialización de lenguas.
Intentando   construir   tanto   la   protección   y   la   promoción   de   la   diversidad   lingüística   como   la   garantía   de  derechos   lingüísticos,   vivimos,   en   las   últimas   décadas,   un   intenso   proceso   de producción   de   documentos  jurídicos   que   buscan   determinar   las   relaciones   entre   las   lenguas   en   el interior   de   los   Estados   nacionales.   En  el   caso   de   los   países   sudamericanos,   ese   aparato   jurídico   se   refuerza   en   los   años   60   del   siglo   XX   y   prolifera   a  partir   de   los   últimos   años   del   siglo   XX.   En   Brasil,   el   reconocimiento   de   la   diversidad   lingüística   y   la   garantía   de   los   derechos de   comunidades   lingüísticamente   marginadas   surgen   como   efectos   de   ese   movimiento  global   y   empiezan   a   materializarse   después   de   la   Constitución   Federal   de   1988.   Ese   proceso   se   intensifica   en  los primeros años del siglo   XXI   con   la   cooficialización   de   lenguas   a   nivel   municipal   (a partir   de   2002),   la   “legalidad”   de   la   Lengua  Brasileña   de   Señas   (en   2002)   y   más   recientemente con   la   declaración   de   lenguas   en   tanto   patrimonio  inmaterial   (como   el   Yoruba   en   Río   de   Janeiro   en   2018).   En   este   trabajo,   realizamos   un   análisis   de   esas  políticas   públicas   de   reconocimiento   de   la   diversidad   y   la   garantía   de   derechos   lingüísticos   a   la   luz   de   las epistemologías   del   sur   –entendidas   como   “la   búsqueda   de   conocimiento   y   de   criterios   de   validez   del  conocimiento   que   otorguen   visibilidad   y   credibilicen   las   prácticas   cognitivas   de   las   clases,   de   los   pueblos   y   de   los   grupos   sociales   que   han   sido   históricamente   victimizados,   explotados   y   oprimidos   por   el   colonialismo  y   el   capitalismo   globales”   (Sousa   Santos,   2009,   p.   12).   En   nuestras   conclusiones,   afirmamos   que   la   garantía  de   los   derechos   lingüísticos   en   tanto   derechos   humanos   solo   se   podrá   lograr   en   América   Latina   a   partir   de  un   pensamiento   y   unas   prácticas   capaces   de   descolonizar,   democratizar   y   desmercantilizar   la   relación   de  los sujetos con las lenguas en este espacio.
Corvalán, Carla (Estudiante FHCSyS, UNSE). La quichua en el castellano hablado en Santiago del Estero.
El   origen   de   la   lengua   quichua   en   Santiago   del   Estero   es   motivo   de   debate   y   confrontaciones   en   relación   con  el   origen   de   su   llegada   a   este   territorio   entre   diversos   autores.   Algunos   estudiosos,   basados   en   ciertas  consideraciones   documentales   sostienen   que   la   lengua   habría   sido   traída   por   los   conquistadores   que  vinieron   con   la   corriente   colonizadora   del   Alto   Perú.   Pero   tampoco   es   improbable   que   con   anterioridad   a   la llegada   hispánica   a   estos   sitios,   los   pueblos   originarios   hayan   favorecido   en   su   cotidiana   vinculación   un  proceso   lógico   de   aculturación   que   incluyó   la   lengua   como   también   las   artes,   costumbres,   etc.   No   obstante  ello,   desde   las   primeras épocas   de   la   colonia   española,   el   quichua   aparece   como   lengua   general,  sustituyendo   aquellas   que   pertenecían   a   algunas   parcialidades   indígenas.   A   causa   de   ello,   los  evangelizadores   debieron traducir   y   también   escribir   los   textos   religiosos   por   cuanto   fue   necesario   dotarla  de una signografía y de una gramática aunque para los nativos continuará siendo una lengua ágrafa. En   1770,   el   rey   Carlos   III   prohíbe   el   uso   del   quichua   en   el   ámbito   oficial   y,   por   ende,   de   la   enseñanza.   De   esta manera,   se   la   fue   recluyendo   a   ser   hablada   solo   en   el   seno   doméstico   –en   notable   diglosia-   y   su   persistencia  se   dejó   librada   a   la   trasmisión   oral   de   generación   en   generación,   a   pesar   de la   marginalidad   a   la   que   quedó  expuesta. La   necesidad   de   acceder   a   la   escuela   fue   generando   bilingüismo   en   un   importante   sector   de   la   ruralidad,  estimándose   una   población   de   80.000   a   160.000   hablantes   de   quichua,   de   acuerdo   a   datos   aportados   por   el  laboratorio de Lingüística, Arqueología y Folclore de la UNSE. A   partir   de   esta   realidad   sociolingüística,   se   generó   una   variedad del   español   poblado   de   marcas   del   quichua  a través de transferencias de orden fonológico, morfológico, sintáctico y léxico.
Díaz, Víctor Ariel; González Almada, Magdalena (IES Simón Bolívar- CIFFYH- CONICET. UNC). Cabichuí: la literatura guaraní como identidad y arenga en las trincheras de la Guerra Guasú.
Este   trabajo   se   propone   analizar   los   textos   literarios   publicados   en   el   periódico   Cabichuí,  impreso en   el  cuartel   paraguayo   de   Paso   Pucú,   durante   la   denominada   Guerra   de   la   Triple   Alianza.   En primera   instancia   se  abordan   las   cuestiones   que   atañen   a   la   configuración   y   validación   del   imaginario   mestizo   del   Paraguay,   y   en  segunda   instancia,   se   examina   la   exaltación   del   bilingüismo   como   potenciador   del   nacionalismo   de   las  tropas.   Así   también,   se   tiene   en   cuenta   la dimensión   satírica   de   los   textos   que   fueron   redactados   con   el   fin  de ridiculizar al enemigo.
Doyle, María Magdalena (Centro de Estudios Avanzados de la Facultad de Ciencias Sociales - UNC - CONICET). Una guerra de acentos y palabras. Los idiomas originarios en los medios de comunicación indígenas.
En   los    ́90   comenzó   en   América   Latina   un   proceso   de   “emergencia   indígena”,   esto   es,   de   emergencia   de  nuevas   identificaciones   y   expresiones   étnicas   protagonizadas   por   esos   pueblos,   a   partir   del   fortalecimiento de alianzas del movimiento indígena a nivel continental y la búsqueda de visibilización de sus luchas. Como   parte   de   ese   proceso,   muchas   organizaciones   comenzaron   a   generar   estrategias   para   su   emergencia  en   el   ámbito   de   la   comunicación   mediática.   En   ese   sentido,   una   estrategia   central   fue   el   desarrollo   de  medios   y   productos   comunicacionales   de   circulación   mediática.   Medios   y   productos   que   se   constituyeron,  paulatinamente,   en   formas   de   auto-producción   colectiva   desde   las   cuales   disputar   el   reconocimiento   y  reparación de los derechos humanos (Ginsburg, Abu-lughod, y Larkin, 2002). Particularmente,   una   lucha   que   cobró   vigor   desde   estos   medios   y   producciones   fue   por   la   recuperación   y  legitimación   de   los   idiomas   indígenas.   Partiendo   de   asumir   que   la   vitalidad   de   esos   idiomas   depende   del  desarrollo   de   contextos   de   multi   y   bilingüismo   y   equidad   social   (Golluscio,   2012),   y   a   la   vez   reconociendo   la  centralidad   de los   medios   en   la   configuración   de   los   entornos   comunicacionales   cotidianos,   las   estrategias indígenas   tendientes   a   tener   presencia   en   el   espacio   público   mediatizado   asumieron   como   una   dimensión  central de sus proyectos político-comunicacionales el posicionamiento público de sus idiomas. En   ese   marco,   este   trabajo   busca   reflexionar   sobre   el   lugar   que   adquiere   la   disputa   por   los   idiomas   propios  en   los   medios   y   productos   de   comunicación   mediática   indígenas.   A   la   vez   asumimos,   siguiendo   a   Turner (2002),   que   para   comprender   en   su   complejidad   el   uso   de   medios   por   parte   de   pueblos   indígenas   es  necesario   realizar   abordajes   particulares   de   experiencias   de   comunicación,   en   los   cuales   dar   atención  teórica   a   las   significaciones   construidas desde   y   en   torno   a   ellas.   En   ese   sentido,   nos   centraremos   en   dos  experiencias,   la   Radio   La   Voz   Indígena,   de   Salta,   y   la   productora   de   contenidos   audiovisuales   Kona  Producciones,   de   Neuquén,   a   fin   de   comprender   las   modalidades   que   adquirió   en   ellas   la   disputa   en   torno   a  los derechos lingüísticos.
Fraser, Georgina; Rojas,Sergio; Romero, Lucía (CELES-UNSAM)La creación colectiva de neologismos en lengua qom como herramienta de acceso a los derechos.                    
En   el   marco   de   un   proyecto   de   investigación   que   se   propone   cartografiar   los   nuevos   usos   y   modos   de  transmisión   de   las   lenguas   guaraní,   quichua,   qom,   moqoit   y   wichi,   nuestro   equipo   de   investigación   participó  de   la   elaboración   de   un   glosario   interactivo   de   neologismos   en   lengua   qom.   La   metodología   del   proyecto   se  caracteriza   por   la   investigación   en   colaboración   (Rappaport, 2011)   o   co-labor   (Ballena   y   Unamuno,   2018),   lo  que implica la construcción del conocimiento situado en diálogo con todos los actores involucrados. En   esta   ponencia,   nos   proponemos   presentar   un   dispositivo de   discusión   comunitaria   de   neologismos   para  la   lengua   qom   que   surge   desde   el   Centro   de Estudios   Superior   Bilingüe   Intercultural   (CESBI)   de   Pampa   del  Indio   (Chaco)   e   involucra   a   toda   la   comunidad   de   la   zona.   Se   trata   de   un   “glosario   en   construcción”,   que  busca   contribuir   a   la   revitalización   lingüística,   en   particular   a   través   de   la   creación   léxico-terminológica   para nuevos ámbitos de uso de la lengua qom, como la escuela, el hospital, las nuevas tecnologías, etc. Tomando   la   perspectiva   de   los   linguistic   human   rights   (Skutnabb-Kangas   y   Phillipson,   1994)   o   derechos lingüísticos   como   derechos   humanos   (Hamel,   1995),   el   equipamiento   de   la   lengua   qom   se   erige   como  dispositivo   que   colabora   con   el   ejercicio   de   los   derechos   fundamentalmente   lingüísticos   (el   derecho   a   usar  la lengua) y también como un medio para acceder a otros derechos (civiles, políticos y culturales). La   relevancia   de   esta   iniciativa   radica   no   solo   en   su   contribución   a   la   revitalización   del   qom   y   al   acceso   a   los  derechos,   sino   también   en   el   hecho   de   que   se   trata   de   un   proyecto   que   recupera   la   agencialidad   de   todos  los   miembros   de   la   comunidad   para   el   equipamiento   de   la   lengua   desde   una   perspectiva   en   la   que   la   política  lingüística se construye de abajo hacia arriba (Ricento y Hornberger, 1996).
Gómez Nazar, Regina Fernanda (Estudiante FHCSyS, UNSE). Hablantes y lenguas.
En   Santiago   del   Estero   la   lengua   quichua   es   visible   en   las   expresiones   folklóricas   del   cancionero   popular,   en  la   voz   de   los   pocos   quichuistos   -algunos   hoy   extintos-   que   accedieron   a un   espacio   en   los   medios,   o   como  objeto   de   estudio   de   renombrados   investigadores   de   la   lengua.   Pero   es   común   que   la   gente   conozca   la  existencia   de   más   de   150.000   quichuahablantes   bilingües   Q-C (Alderetes;2012),   que   la   hablan  clandestinamente,   y   me   permito   esta   afirmación   porque   los   datos   nos   revelan   que   a   pesar   de   la   prohibición  de   su   uso   –desde 1770   por   el   rey   Carlos   III-,   los   hablantes   la   han   circunscrito   a   lo   íntimo   y   familiar   para preservarla, a la vez que se han visto en la obligación   de   aprender   la   lengua   hegemónica   para   poder   acceder   a   la   educación   y   demás   menesteres  administrativos,   aunque   a   pesar   de   ello   esto   no   les   ha   permitido   revertir   su   subalternidad   de   hablantes   de  una lengua minorizada; subalternidad de grupo social invisibilizado. El   hecho   de   que   la   realidad   sociolingüística   santiagueña   sea   desconocida   revela   lo   poco   eficaces   que   han  resultado   las   políticas   lingüísticas   del   estado   para   revertir   esta   situación,   el   poco   interés   y   recursos   que   se  han   invertido   en   ellas   y   la   escasa   o   nula   participación   de   los   hablantes   en   las   decisiones   tomadas   al  respecto.   Escindir   a   los   hablantes   de   su   lengua   parece   irracional   cuando   uno   reflexiona   sobre   la   cuestión,  pero   la   situación   de   discriminación,   subalternización   e   invisibilización   que   durante   años   ha   atravesado   a   las comunidades   quichuahablantes   no   les   permite   aún   ocupar   los   espacios   que   por   lógica   y   sentido común  deben   ocupar,   pues   quienes   hacen   a   la   lengua   son   los   hombres   y   mujeres   que   las   hablan,   quienes   le   han   ido  dando   forma,   y   transmitiéndola   en   el   transcurrir   de   una   historia   adversa   que   refuerza   aún   más   la   necesidad  de ser los principales participantes en las acciones para su fortalecimiento y desarrollo.
Hecht, Ana Carolina (UBA - CONICET - Instituto Nacional de Antropología y Pensamiento Latinoamericano (INAPL)). La lengua toba/qom como materia escolar: alcances y límites para la revitalización lingüística.
A   partir   de   registros   etnográficos   de   observación   de   clases   en   distintos   grados   y   entrevistas   a   los/as  maestros/as   y   directivos   indígenas   de   una   Escuela   Pública   de   Gestión   Social   Indígena   del Barrio   Nala ́   (Pte.  Roque   Sáenz   Peña,   Chaco),   se   sistematiza   el   estatus   de   la   lengua   toba/qom   como   materia   escolar   destinada  a   niños   y   niñas   indígenas   que   se   autorreconocen   como   miembros   de   ese   pueblo   indígena   pero   no  son  hablantes   de   la   lengua   patrimonial   de   su   pueblo.   Se   analizarán   diversos   ejemplos:   desde   los   casos   en   los   que  se   incluye   a   la   lengua   toba/qom   como   una   materia   aparte   e   independiente   del   resto   de   la   jornada   escolar  (cuando   existe   un   espacio   curricular   específico   dirigido   a   la   enseñanza   de   la   lengua   y   de   aspectos   culturales  indígenas)   hasta   su   presencia   más   bien   simbólica   (en   actos   escolares,   cartelería,   fórmulas   de   saludo y  presentación,   etc.).   Estas   discusiones   son   el   anclaje   para   problematizar   los avances   y   limitaciones   de   la revitalización de las lenguas indígenas en el marco de las políticas de Educación Intercultural Bilingüe. 
Libro, María Fernanda (CONICET - CIFFyH - FFyH, UNC). Comunidades lingüísticas en la poesía mapuche contemporánea.
Cuando   en   su   clásico   texto,   Comunidades   imaginadas   (1991)   Benedict   Anderson   piensa   en   las   comunidades  forjadas   a   partir   de   la   secularización   de   las   lenguas   vernáculas   a   través   de   la   imprenta,   piensa   claramente   en  el   nacimiento   de   las   naciones   europeas.   En   América   Latina,   señalará   el   teórico,   son   las   lenguas  metropolitanas   y   las   unidades   administrativas   de   la   época   imperial   las   que   encontrarán   continuidad   en   las  clases   criollas/dominantes   en   la   era   post-independencias.   El   criollo   cuenta   con   medios   culturales,   políticos  y   militares   para   constituir   la   clase   dominante   que   reemplaza   al   poder   colonial.   A   diferencia   de   Jean-Luc  Nancy,   quien   supone que   a   diferencia   de   Europa   en   nuestra   región   aún   es   posible   pensar   en   términos   de “comunidad”   debido   a   la   presencia   del   español   como   lengua   aglutinante,   Anderson   sí   refiere   a   la   “lengua  metropolitana”,   entendiendo   que   más   allá   de   la   lengua   del   colonizador   y   aún   tras   los procesos  independentistas,   perviven   una   diversidad   de   lenguas   que   imposibilita   pensar   al  continente como   una  comunidad lingüística. Definitivamente,   lo   que   desde   algunos   sectores   llaman   “Hispanoamérica”   no   constituye   una   comunidad   que  pueda   cifrar   en   la   lengua   su   elemento   común.   Las   lenguas   indígenas,   muchas   de   las   cuales   se   encuentran   en  un   fuerte   proceso   de   recuperación   e   institucionalización,   desarman   la   pretensión   de   pensar   al   español  como   lengua   común   y   aglutinante.   El   propósito   de   este   trabajo   será   rastrear   qué   tipo   de   comunidades lingüísticas   construyen   las   poéticas   mapuche   más   contemporáneas,   en   la   tensión   entre   el   español   impuesto  a   partir   de   los   procesos   de   formación   de   los   Estados   nacionales,   el   mapudungun   proscrito   y   reaprendido  por   estas   generaciones   de   escritores,   y   la   invasión   del   inglés   -principalmente   en   Chile-   a   partir   de   lo   que  podríamos llamar procesos de neocolonización.
Martino, Noelia (Escuela de Letras, FFyH, UNC). ¿Nuestra América? Soberanía y disputas lingüísticas.
En   1891,   José   Martí   publicaba   su   famoso   artículo   “Nuestra   América”   en   el   que   mandaba   a   callar   al   “pedante  vencido”   y   ensayaba   una   caracterización   del/lo   americano.   También   advertía   el   peligro   de   un   nuevo  imperialismo,   Norteamérica,   y   sus   avances   sobre   los   territorios   independientes   de   “la   América   hispana”.  Mientras   tanto,   el   “pedante   vencido”   aprovechaba   estos   embates   para   intentar   una   reunificación   con   sus   ex-colonias, apelando a una pretendida unidad lingüística. Hoy,   más   de   cien   años   después,   a   pesar   de   los   avances   en   la   visibilización   de   sectores   oprimidos   y   borrados  e   incluso   la   aparición   de   estados   plurinacionales   y   plurilingües,   nos   encontramos   ante   la   misma   disputa.  Nuevamente   los   territorios   latinoamericanos   somos   el   centro   de   una   encarnizada   disputa   interimperialista  que   juega   en   el   campo   de   la   lingüística   con   grandes   apuestas.   De   esta   manera,   ante   el   avance   del   inglés  americano   que   nos   invade   culturalmente   y   cuya   intervención   más   grande   se   da   en   el   campo   de   la   ciencia   y  la   tecnología,   desde   España   se   intenta   a   través   de   la   Real   Academia,   la   Institución   Cervantes   y   la   ASALE  imponer un español global   que   no   es   otro   que   el   español   del   centro-norte   de   España,   apelando   a   un   pretendido   panhispanismo  que   desconoce   no   sólo   la   amplia   variedad   lingüística,   si   no   que   nuevamente   pretende   borrar   las   lenguas  originarias y sus procesos de revitalización. En   este   trabajo,   intentaremos   dar   cuenta   de   este   avance   y   de   la   necesidad   urgente   de   actualizar   el   discurso  martiano,   poniendo   en   práctica   aquello   de   “partir   de   aquí   y   ahora”   para   enfrentar   tanto   al   colonialismo  lingüístico   de   quien   pretende   que   compartimos   por   herencia   una   misma   historia   cultural,   como   al   del  “vecino   rubio”   que   nos   mira   con   desdén.   Propondremos   que   será   necesario   ponerse   “...la   camisa   al   codo   y  hundir   las   manos   en   la   masa...”,   defender   la   soberanía   lingüística   contra   las   nuevas   formas   de   colonialismo  desde el interior del suelo latinoamericano.
Messina, Lara (CELES-UNSAM). Escribir en wichi: un derecho lingüístico.
Hasta   hace   no   mucho,   hablar   de   la   escritura   en   el   contexto   de   la   comunidad   wichi   del   Chaco se   hallaba  estrechamente   vinculado   al   uso   religioso   (Franceschi   y   Dasso,   2010).   De   este   modo,   la   escritura   estaba alejada   de   la   escolarización   y   las   situaciones   comunicativas.   Sin   embargo,   en   los   últimos   años   se   vienen  sucediendo   una   serie   de   cambios   sociolingüísticos   y   políticos   en   la   zona   que   implican   la   introducción   de   la  enseñanza   intercultural   bilingüe   hacia   el   interior   del   sistema   educativo   nacional.   En   el   marco   de   estas  transformaciones se crearon   espacios   de   formación   para   docentes   e   investigadores   indígenas,   como   el   Centro   de   Investigación   y  Formación para la Modalidad Aborigen (CIFMA). En   este   trabajo   nos   proponemos   acercar   algunas   de   las   reflexiones   metalingüísticas   por   parte   de   los  hablantes   acerca   de   la   escritura   en   lengua   materna. A   propósito,   partimos   de   un   corpus   de   cuestionarios  resueltos   por   alumnos   del   CIFMA   en   2016   que   serán   leídos   desde   una   perspectiva   etnográfica   (Hymes,   1974),  sociolingüística   (Duranti,   2000; Gumperz,   2001;   Zavala,   2004)   y   según   los   aportes   del   análisis   del   discurso  (Calsamiglia   y   Tusón,   2001).   Allí   los   hablantes   manifiestan   el   agrado   de   aprender   a   escribir   en   su   lengua   y expresan   que   esto   constituye   el   avance   sobre   un   derecho   en   pos   de   la   valoración   identitaria   y el  reconocimiento social. Estas   aproximaciones   registran   algunos   modos   en   que   la   formación   de   docentes   bilingües   en   espacios   como  el   CIFMA   se   ha   constituido   en   los   últimos   años   en   ámbitos   de   reflexión   sobre   la   lengua   indígena   y   sobre   la  inminente práctica de la escritura en wichi. Partiendo   de   aquí   trataremos   de   ver   el   modo   en   que   el   CIFMA   se   erige   como   espacio   de   transmisión   y  valorización   tanto   de   la   escritura   como   de   la   lengua.   Es   decir,   un   espacio   potencial   para   su   revitalización  lingüística y cultural.
Moreno, Luisa Inés (Escuela de Letras - Facultad de Filosofía y Humanidades - UNC). Topónimos guaraníes, reservorio natural de un pueblo.
Una   lengua   no   sólo   significa,   origina   representaciones   en   las   que   se   inscriben   rasgos   identitarios que  evidencian   memoria   discursiva   colectiva   y   rica   en   diversidad   lingüística.   Las   lenguas   americanas   no   sólo   son  un   aporte   a   la   lengua   española,   tienen   una   lógica   propia   que   orientan   miradas,   aportan   visiones   del   mundo,  preservan   vida,   ensanchan   y   ahondan   la   tierra   y   alargan   la   temporalidad.   Ellas   construyen   historia   en   tanto  reservorio de condición humana. El   guaraní   es   una   lengua   americana   con   hablantes   en   siete   países   de   América   del   Sur:   Paraguay,   Brasil, Argentina,   Bolivia,   Perú,   Colombia   y   Venezuela,   pero   Paraguay   es   el   único   en   donde   se   reconoce  oficialmente   al   español   y   guaraní   en   condición   de   igualdad.   Allí,   casi   todos   hablan   guaraní,   él   forma   parte   de  la   vida   cotidiana   de   la   gente,   sobrevivió   de   generación   en   generación   y   superó   ninguneos,   descalificaciones  e incluso prohibiciones históricas. El   hombre   guaraní   era   un   muy   buen   observador   de   la   naturaleza   como   lo   demuestra   su   curioso   y   extenso repertorio   que   contiene   descripciones   amplias   de   su   tierra.   Los   conquistadores   no   dudaron en   adoptarlas,  pues   su   vasto   significado   no   podía   ser   expresado   de   otro   modo.   El   espacio   guaraní   es,   ante   todo,   espacio   de  acción,   por   ello   el   vocabulario   geográfico   es   concreto,   utilitario,   pragmático.   El   idioma   es   el   más   valioso  documento del pueblo guaraní. Si   bien   es   grande   el   interés   que   ofrece   esta   lengua   desde   el   punto   de   vista   geográfico   no   lo   es   menos   desde  
el   punto   de   vista   etnográfico,   histórico,   lingüístico   y   sociológico.   Su   estudio   es   útil   para   aclarar   cuestiones  relacionadas   con   el   pasado   de   América.   Estudiar   la   toponimia   e   investigar   sobre   el   origen   de   los   vocablos  nos   permite   conocer   algo   de   la   historia   del   pueblo,   de   su   visión   del   mundo.   En   este   trabajo,   se   intentará   una  aproximación   a   los   nombres   geográficos   guaraníes,   tomando   sólo   alguno   de   ellos   pertenecientes   al   actual  territorio del Paraguay.
Pereyra, Clarisa; Montero, Marcela; Abate, Daga Valeria (Universidad Nacional de Río Cuarto). Experiencia de trabajo interdisciplinar en Sociolingüística y Geografía.
La   presente   propuesta   se   enmarca   en   un   proyecto   interdepartamental   que   promueve   la   innovación   en  relación   a   la   interdisciplinariedad   a   través   de   la   articulación   de   materias   de   diferentes   carreras.   En   el  espacio   de   cada   asignatura   participante   “Seminario   de   lingüística   aplicada”   (Prof.   en   Lengua   y   Literatura,  FCH,   UNRC)   y   Tecnología   aplicada   a   la   enseñanza   en   geografía   (Prof.   en   Geografía,   FCH,   UNRC)   está  contemplado   el   trabajo   con   materiales   audiovisuales   que   abordan   la   situación   actual   de   las   lenguas  aborígenes,   lo   que   motiva   un   trabajo   de   complementariedad   de   las   temáticas   abordadas   en   cada   asignatura.  Desde   esta   perspectiva   se   considera   que   no   se   parte   de   un   problema   puntual   sino   de   una   propuesta innovadora que se focaliza en la interdisciplinariedad. En   esta   propuesta   se   entendió   a   la   interdisciplinariedad   como   un   medio   para   favorecer   la   integración  conceptual   de   cada   disciplina   y   construir   una   visión   unitaria   de   lo   estudiado.   Las   modificaciones   producidas  en   la   integración   conceptual   permitieron   a   los   estudiantes   y   docentes   el   enriquecimiento   recíproco   y,   en consecuencia   la   transformación   de   los   procesos   de   enseñanza   y   aprendizajes   como   así   también los   modos  de comprender las temáticas abordadas. El   objetivo   que   guió   el   proyecto   fue   propiciar   la   integración   de   contenidos,   recursos   y   actividades   de  enseñanza   y   aprendizaje   en   las   materias   mencionadas.   La   metodología   utilizada   en   los   talleres   se   basó   en   el  análisis   de   los   recursos   audiovisuales   desde   contenidos   teóricos   de   la   sociolingüística   referidos   a   la   actitud  y   la   conciencia   lingüística,   y   desde   la   geografía,   en   la   observación   y   valoración   de   las   características didácticas   de   los   videos.   Como   cierre   de   la   actividad   los   alumnos   didactizaron   los   videos trabajados   en   clase  sobre   las   lenguas   aborígenes,   y   en   una   jornada   final,   estas   producciones   fueron   analizadas   crítica   y  reflexivamente. 
Torrico-Avila, Elizabeth (University of Southampton). Los elementos de la gramática kunza de San Pedro de Atacama.
El   presente   artículo   busca   explorar   los   elementos   de   la   gramática   de   la   lengua   Kunza   de   San   Pedro   de  Atacama-Chile.   Por   un   lado,   se   presentará   una   revisión   del   trabajo   realizado   por   Lehnert   (1987)   y  Gundermann   (2014)   acerca   de   los   sistemas   fonéticos   y   fonológicos   de   la   lengua   amerindia.   Por   otro   lado,   se  explorará   el   sistema   morfológico   del   Kunza.   Ello,   a   su   vez, permitirá   entregar   evidencias   en   relación   a   la  condición   de   lengua   aglutinante   en   la   cual   el   Kunza   ha   sido   clasificado.   Además,   se   presentará la   propuesta  sintáctica   de   la   lengua   Kunza   realizada   por   el   Consejo   de   la   Lengua   Kunza.   El   corpus   de   estudio   proviene   del  trabajo   realizado   por   el   padre   francés   Emilio   Vaisse   et.al.   en   el   año   1896   y   que   fue   recopilado   en   ‘El   Glosario  de   la   Lengua   Atacameña’   que   es,   de   acuerdo   a   los   representantes   de   la   comunidad   atacameña,   la   muestra  más   fidedigna   de   la   lengua   Kunza.   El   objetivo   final   de   esta   recopilación   es   contribuir   a   la   revitalización   de   la  lengua   atacameña   dentro   del   contexto   atacameño   por   medio   de   la   exhibición   de   los   elementos   de   la  gramática de la lengua.
Trejo, Elsa; Luna, Eve Luz (Universidad Nacional de Santiago del Estero). La variedad vernácula castellano-quichua en la narrativa santiagueña.
En   la   literatura   santiagueña   existe   una   narrativa   cuya   particularidad   es   la   variedad   vernácula   castellana  moldeada   por   el   quichua.   Estas   obras   constituyen   un   conjunto   con   escasos   marcos   de referencia   validados  mayoritariamente   por   presentar   una   variedad   singular   en   su   adecuación   y   asimilación   a   los   modelos  canonizados   y,   a   su   vez,   constituye   una   ruptura   desde   el   punto   de   vista   lingüístico.   Su   existencia   ha permanecido   asociada   al   regionalismo   o   al   folclore   nativista.   Si   bien   es   de   destacar   que   la   literatura   en  nuestro   país   y   en   América   Latina,   se   inició   con   el   aprendizaje   de   la   escritura   por   parte   de   los   criollos   y  mestizos   y   constituyó   uno   de   los   efectos de   la   colonización   española   en   un   proceso   de   transformación   y  sincretismo   de   formas   culturales   en   la   sociedad   y   naturaleza   locales,   el   canon   legitimado   desde   las  instituciones   oficiales   y   círculos   intelectuales   ha   privilegiado   la   literatura   de   orientación   universalista,   en  lengua   estándar   o “culta”,   de   carácter   tradicionalista   o   vanguardista,   relegando   los   textos   en   lengua  vernácula de procedencia popular. Según   los   registros   censales,   hay   en   el   territorio   provincial   cerca   de   cien   mil hablantes   bilingües,   situación  que   lleva   a   considerar   las   condiciones   sociolingüísticas   surgidas   de   este   fenómeno   de   contacto.   En   cuanto   a  la   promoción   de   bienes   culturales   tanto   de   carácter   tangible   como   intangible,   es   necesario   coincidir   con   el  antropólogo   Rubens   Bayardo   cuando   sostiene   que   “mientras   que   la   modernización   favorece   el   incremento  de   las   desigualdades   sociales,   el   tradicionalismo   legítima   como   preexistente   esta   diferencia   generada.   Su  apropiación   del patrimonio   cultural   esteriliza   la   variedad   de   las   experiencias   humanas   en   un   repertorio  
sesgado y congela la cultura en atributos inmutables calificados. El   esencialismo   identitario   presenta   a   las desigualdades   como   meras   diferencias   y   a   éstas   las   tapona   en  provecho   de   una   unidad   cristalizada”.   Esto,   construye   subjetividades   desmesuradamente   reprimidas   en   su  capacidad crítica y estructurante, limitando el flujo cultural y la resolución plural del futuro deseado.
Trejo, Petrona Elsa;  Moyano, María Gabriela (Docentes de FHCSyS - UNSE). La   construcción   de   imaginarios   sociales   de   la   población   bilingüe   castellano-quichua   en   la   prensa  audiovisual de Santiago del Estero
El   presente   trabajo   constituye   la   síntesis   de   un   abordaje   en   busca   de   identificar   la   construcción de  imaginarios   sobre   la   población   bilingüe   castellano-quichua   llevada   a   cabo   desde   la   prensa   audiovisual   de  Santiago   del   Estero.   En   este   sentido,   la   conformación   de   un   banco   de   programas –filmados   y/o   grabados-  hará   posible   el   análisis   -desde   un   enfoque   intercultural   general   e   intercultural   bilingüe   en   particular-   de   los  discursos   sociales   que   circulan   a   través   de   estos   medios.   Asimismo,   se   registrará   el   grado   de   presencia   de  variedades   lingüísticas   diferentes   a   la   variedad   estándar   rioplatense   en   los   medios   masivos   de   comunicación  del   espectro   radiofónico   y   televisivo   de   la   capital   provincial.   Para   ello,   se   toma   como   punto   de   partida   las  percepciones   y conocimientos   de   grupos   de   interés   que   conforman   audiencias   focalizadas,   punto   nodal  para las instancias de reflexión ya que los mass   media   –especialmente   en   las   regiones   periféricas   a   los   centros   políticos   nacionales-   moldean   el   modo  en   que   el   mundo   y   sus   relaciones   sociales,   culturales,   económicas   y   políticas   se   conciben   y   entienden.   De  este   modo,   puede   explicitarse   un cruce   entre   disputas   de   sentidos   que   generan   tensiones   subliminales,   no  siempre   advertidas   en   la   cotidianeidad   de   los   sujetos   que   conforman   las   audiencias.   La   problematización   de  las prácticas periodísticas   presentes   en   el   territorio   en   cuestión,   conlleva   implícita   la   necesidad   de   revisar   el   uso   del  lenguaje   y   los   procesos   para   legitimar   o   anular   modos   discursivos   a   partir   de   determinadas   actitudes  culturales y lingüísticas.  Vinculada   a   la   formación   que   se   imparte   en   la   Tecnicatura   Superior   en   Educación   Intercultural   Bilingüe   con  mención   en   Lengua   Quichua   y   en   la Licenciatura   en   Periodismo   de   la   Facultad   de   Humanidades,   Ciencias  Sociales   y   de   la   Salud   de la   UNSE,   esta   tarea   es   desarrollada   por   quienes   ejercemos   como   docentes   de   las  mencionadas carreras y estudiantes colaboradorxs.
Valderrama Cayuman, Ange (Ficwallmapu). Lo champurria como estrategia política mapuche análisis del discurso en 4 poetas mujeres mapuche.
El   concepto   champurria   se   ha   usado   tradicionalmente   desde   el   pueblo   mapuche   para   nombrar   “lo  mezclado”, “la mezcla”, “mestizo” para el caso de quienes serían una mezcla entre “winka” y mapuche. Desde   la   técnica   del   análisis   del   discurso,   doy   cuenta   de   los   contenidos   representacionales   que   un   grupo   de  poetas   mujeres   mapuche   viene   desarrollando   en   textos   que   no   son   su   poesía,   sino   en   ámbitos   de   las  publicaciones   periodísticas   como   entrevistas,   cartas   públicas   y   otros,   además   de   textos   que   pertenecen   a   lo  que   Genette   denominó   “paratextos”.   Estos   contenidos   vislumbran   una   nueva   forma   de   conceptualizar   la  palabra   champurria,   lo   que   he propuesto   como   una   estrategia   discursiva   para   ampliar   las   fronteras   políticas  del pueblo mapuche. 
Yataco, Miryam (Universidad Nacional Mayor de San Marcos (Perú))Reflexiones sobre   las   EIB   y   la   Normalización   de   lenguas   indígenas   en   América   Latina   desde   la decolonialidad
La   Normalización   de   lenguas   indígenas   (vía   las   EIB)   es   un   proceso   que   viene   sucediendo   más aceleradamente   en   los   últimos   años.   Se   presupone   que   letrar   a   lenguas   que   no   han   participado de   los  procesos   de   alfabetización,   ayudara   a   frenar   su   inminente   declive,   les   dará   una   opción   de   ser   vistas   como  “lenguas   escritas”   (entendidas   como   el   paso   necesario   desde   la   perspectiva   evolutiva),   y   facilitara   la  inclusión   de   estas   en   los   espacios   escolarizados   estatales.   Si   bien   es   cierto,   este   proceso   ha   venido  sucediendo   desde   hace   más   de   50   años,   los   resultados   ha   sido desalentadores.   Se   parte   desde   el  planteamiento   de   lenguas con   déficit,   sin   tomar   en   cuenta   ni   literacidades   múltiples,   ni   literacidades   locales  que   escapan   a la   concepción   de   escritura   con   alfabeto   romano.,   Se   dejan   de   lado   importantes   saberes  locales   que   vienen   integrados   en   las   formas   tradicionales   de   escolaridad,   ni   en   la   multidiscursividad   natural  de   estas lenguas   y   de transmisión   de   conocimiento.   Mi   presentación   incluirá   una   serie   de   reflexiones   sobre  el tema. Como nos   señalan   Pía   Lane,   James   Costa   y   Haley   De   Korme   en   su   libro   Standardizing   Minority   Languages   –  Competing   Ideologies   of   Authority   and   Authenticity   in   the   Global   Periphery,   las   campanas   de  estandarización   o   normalización   que   incluyen   a   lenguas   indígenas   del   mundo   son   presentadas   como  procesos de justicia en inclusión, racionalización y/o procesos compensatorios a lenguas con déficit.


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